Le Fils Prodigue.

 

                                     Au Nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, amen.

(Luc 15,11 à 32).

Aujourd’hui, l’Eglise nous montre le véritable sens spirituel de la paternité en Dieu et selon Dieu, l’Evangile nous fait vivre de l’intérieur ce que signifie « être père », de méditer sur la relation irréversible qui devrait unir un fils à son père, malgré toutes les épreuves existentielles qui menacent de la détruire.

 

Le fils prodigue se retrouve donc livré à lui-même, dans un pays lointain, étrange et étranger, il fait l’expérience de l’avidité du monde, de la rapacité des profiteurs, des mensonges de l’humaine condition, de l’individualité stérile, soumis à des prostituées qui dévorent bien vite son héritage. Le fils prodigue était le bienvenu tant qu’il avait de quoi inviter les uns et les autres à festoyer, mais les richesses dont il disposait étaient matérielles et limitées, il voit alors combien douloureuse et insupportable est devenue sa réalité quotidienne, au point de mettre son existence même en danger.

 

L’Evangile nous dit alors : « il rentra en lui-même », cette intériorisation va lui permettre de discerner, que lui qui voulait l’héritage pour aller faire sa vie, est entrain de s’effondrer dans un chaos qui menace de le tuer. Ce choc salutaire va lui donner la force de se retourner en esprit vers son père, de faire une conversion intérieure profonde, au cœur de laquelle il peut déjà à nouveau ressentir la présence intérieure de son père. Cette expérience du prodigue est une métaphore de la séparation de l’humanité avec Dieu son Créateur, qui ne cesse d’espérer le retour de l’humanité crée dans l’amour et la vérité. Le prodigue devenu voyant de l’état dans lequel il est tombé, peut se relever et commencer le long et difficile chemin du retour vers la Terre promise qui est bien sur le Royaume de Dieu, au-delà de tous les royaumes de ce monde. Dès qu’il décide de se mettre en route pour son salut, l’Esprit de toute grâce lui donne les véritables richesses qui sont spirituelles, qui seules peuvent le désaliéner et lui donner la certitude de réaliser l’œuvre de sa vie, devenir « dieu par grâce ».

 

Par vocation, l’homme est appelé à s’humaniser pleinement en se laissant engendrer par l’Eglise qui possède toute la sagesse divine comme un trésor pour transfigurer l’être en le nourrissant de la beauté, de la sainteté et de la sagesse divines. Cette vocation est inscrite en lettres de feu spirituel au cœur de l’homme, qui a été créé pour cette seule et unique parole de notre père parmi les saints Athanase : « Dieu s’est fait homme, pour que l’homme devienne dieu ». Que signifie devenir dieu ? Etre une personne créatrice qui par sa communion avec Dieu peut s’engendrer comme être vivant pleinement libre et ainsi être par grâce tout ce que Dieu est par nature.

 

L’Ecriture sainte connaît plusieurs prodigues, le premier dans l’humanité qui se présente à nous et qui était caché auprès du Père dans le Paradis, celui dont l’origine et la nôtre à travers lui remonte à l’aube de la Création divine, c’est Adam. Dieu l’avait prodigieusement enrichi, le désir de connaître d’Adam était insatiable, il voulait plus, il voulait tout… être dieu tout de suite, comme le lui murmurait Satan, l’ennemi du genre humain. Adam était un fils immature parce qu’il n’a pas eu la patience de mettre en œuvre la volonté divine. L’impatience du désir de posséder les biens célestes, sa volonté d’être dieu sans en avoir la maturité spirituelle, ont précipité sa chute. Cette attitude a provoqué l’expulsion du Paradis, mais pas l‘abandon de la providence divine, l‘incarnation prophétique du Fils Unique, sera la Voie sainte et sacrée du retour possible dans le Royaume de Dieu, auprès du Père céleste. Car le Fils Unique est aussi l’unique Sauveur, qui n’a pas dilapidé les richesses de Dieu notre Père, IL peut donc accomplir pleinement cette parole: « Père, je n’ai perdu aucun de ceux que tu m’as donné ».

 

Voici donc Adam et Eve, chassés du paradis et devenus prodigues malgré eux en emportant les richesses paradisiaques semées dans le monde, et qui a travers leur descendance ont produits les religions, les civilisations et les cultures, œuvres utiles et premiers pas de l’humanité désorientée pour l’aider à « rentrer en soi-même »pour un possible retour vers son origine qui est le royaume de notre Père céleste. Le fils prodigue est devenu un fils dépravé non parce que l’héritage reçu de son père était mauvais, mais parce que confronté à la réalité perverse du monde déchu, il a succombé à ce que l’Ecriture appelle d’un terme générique, des « prostituées » et qui ne sont pas nécessairement des femmes, il s’agit des tentations et addictions aliénantes générées par les ténèbres mensongères du monde sans Dieu.

 

Cette parabole évangélique comme toujours, concerne chacun et chacune d’entre nous, mais la vie divino-humaine reste toujours possible, malgré notre éloignement de Dieu qui est la source véritable de notre vie. Les richesses spirituelles nous sont données non pour les prostituer dans l’agitation et la folie des modes et du monde, mais pour les faire fructifier en nous comme une nourriture qui nous fasse grandir en grâce et en beauté devant Dieu et parmi les hommes. Car comme le dit saint Irénée de Lyon, « la gloire de Dieu, c’est l’homme vivant », et non l’homme, séparé de l’essentiel, défiguré par les faux prophètes, aliéné par l’hypocrisie dominatrice qui s’avance masquée dans les ténèbres des pensées.

 

Permettez-moi une petite digression, Dieu qui est infiniment humain, accepte avec joie et humilité d’être représenté à travers l’art, vous connaissez sans doute ce merveilleux tableau représentant le retour du « fils prodigue » peint par Rembrandt dans lequel tout est hospitalité, douceur infinie et cœur brûlant d’amour entre le père et le fils, fête extraordinaire et gloire des âmes et des corps qui s’étreignent sans aucune parole, deux regards éperdus qui se cherchent, deux « Personnes  uniques » comme enlacées dans la tendresse au-delà des mots et des maux, le père et le fils, se nourrissant mutuellement d’amour.

 

Permettez-moi un deuxième témoignage, tout à fait en phase avec l’expérience du prodigue, vous savez que le peintre van Gogh qui a côtoyé les abîmes de l’exil intérieur et qui en est mort, en regardant le tableau peint par Rembrandt et qui est connu comme « la Fiancée Juive » s’est écrié, pour peindre comme cela il faut être « mort » plusieurs fois. C’est exactement l’expérience du fils prodigue qui ne cesse de mourir à lui-même ou plutôt à ce qu’il n’est pas et à ce qu’il n’a pas, car en vérité dans son exil, il a peu à peu découvert qui il est vraiment. Si deux êtres aussi différents que Rembrandt et Van Gogh s’unissent et magnifient ainsi la beauté créatrice, alors l’art peut devenir une icône prophétique de cette beauté dont Dostoievski nous dit « qu’elle sauvera le monde ». Ainsi l’art puisé au fond du cœur a une puissance vivifiante, nous dit que l’homme est plus que l’art, et ce désir d’engendrer la beauté absolue, est pour nous croyants possible, dans l’Eglise comme atelier spirituel de la vie et de l’être, par la contemplation du modèle unique et absolu, la source éternelle de la beauté incarnée, le Christ-Dieu. IL est le vrai « Prodigue », Celui qui seul n’a rien gardé pour lui, sa manière à Lui de dilapider l’héritage du Père Céleste, c’est de se donner tout entier à nous les « enfants prodigues », pouvait-Il nous donner plus que sa propre vie ?

 

Voici maintenant le « Fils Prodigue » dans toute sa splendide humilité divino-humaine et certes nos cœurs se serrent, car par l’intelligence du cœur qui est le signe du véritable discernement spirituel, nous comprenons qu’il s’agit de notre très saint Jésus, le Christ. Nous qui sommes invités comme le dit saint Paul dans l’épître qui accompagne l’Evangile du prodigue, à glorifier Dieu dans notre corps-temple du Saint Esprit, soyons prodigues et non avares, donnons-nous autant que possible à Dieu, à l’homme, à l’Eglise. Connaissons-nous quelqu’un d’autre que le Seigneur qui ait glorifié dans son Corps le Père de manière absolue, et ne sommes–nous pas glorifiés par le Père à chaque fois que nous festoyons à Sa table mystique en recevant le Corps et le Sang du Seigneur? Là est le mystère de l’amour créateur accessible au « croyant humble de cœur et à tout homme et à toute femme de bonne volonté », qui se propose à la liberté humaine.

 

Nous savons bien que le festin royal proposé par ce père au fils prodigue repenti et revenu à la vie, est l’icône qui préfigure la Sainte Cène, à laquelle l’Esprit de Dieu nous invite comme aujourd’hui à participer, afin d’y réjouir nos âmes et nos corps et remplir l’Eglise d’allégresse et de joie spirituelles en chantant et en louant sans fin, ici et partout la Divine Trinité. Comment espérer que l’humanité-prodigue puisse guérir de ses héritages pathologiques qui ne cessent de la défigurer, de la séparer de Dieu en mettant à mal sa vie et son être, si nous ne pouvons lui donner le remède souverain que propose l’Eglise et qui est la Fête des fêtes où tout « prodigue » est le bienvenu, où il est nourri par l’Amour du Père et la communion avec le frère autour de la table mystique où trône la Divine Trinité.

 

Au Père du Fils prodigue, au Fils prodigue donné pour nous et à l’Esprit prodigue qui nous donne les richesses du Royaume et les fait fructifier avec nous, soit la Gloire dans les siècles des siècles, amen.

 

+ Syméon

 

 

 

 

 

 

Le Pharisien et le Publicain.

   

(Luc, 18, 10 à 14)

Au Nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, amen.

  

 

 Aujourd’hui, l’Église nous invite à méditer sur la manière de prier Dieu, et nous montre deux hommes qui sont montés au Temple de Jérusalem pour prier, l’un est pharisien et l’autre publicain.

 

Pharisien signifie « celui qui est séparé » du milieu du peuple pour accomplir la volonté divine qui consiste à être au service dans la Synagogue de ce même peuple, mais ici, ce pharisien n’est tourné que vers lui-même dans une autosatisfaction stérile aggravée par le fait qu’il juge le publicain. C’est Isaïe le prophète qui en 59, 2 nous enseigne la véritable séparation que tout croyant pieux doit établir pour être justifié, que dit-il ? « Mais ce sont vos péchés qui ont creusé un abîme entre vous et votre Dieu. Vos péchés ont fait qu’il vous cache sa Face et refuse de vous entendre ».

 

Ce que Isaïe dit, le Seigneur le confirme et le résume de manière simple et parfaite par cette parole « car tout homme qui s’élève sera abaissé, mais celui qui s‘abaisse sera élevé », abaissé ne signifie pas se rabaisser et se traiter comme un moins que rien, la parole du Seigneur est ici à entendre comme un conseil spirituel d’importance, à savoir que le socle de la prière doit être enraciné dans l’humilité sans laquelle nul ne verra le Seigneur, n’est-il pas écrit « bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu », or acquérir un cœur pur reste inaccessible à tout « pharisien » qui ne cherche pas d’abord à se séparer et à se purifier de ses péchés et de ses passions négatives.

 

Si donc, je veux entendre le Seigneur « me » dire que je suis justifié, il me faut cultiver encore et encore avec persévérance l’ascèse de la purification de mes péchés et de mes passions contraires à l’esprit de la prière véritable. Mais tout comme c’est un péché de juger et pire de condamner l’autre, il n’est pas plus judicieux de me condamner moi-même à partir de ce que je « crois « connaitre de moi, la clé de ce discernement personnel indispensable concernant mon chaos intérieur, c’est justement le publicain qui nous en donne la direction propice, que fait-il ? Il se tourne vers Dieu dans la synagogue pour se confesser dans l’humilité de son âme meurtrie par le péché, imitons-le et confessons nos péchés au Seigneur dans l’Église à travers le prêtre.  

 

La confession est donc ce qui peut par la grâce divine nous révéler à nous-mêmes et nous permettre de nous connaître sans désespérer de notre condition pécheresse car Dieu est Amour et ne « veut pas la mort du pécheur, mais qu’il se convertisse et vive pleinement ». Si tout « publicain » repentant peut être justifié par le Christ, il n’est pas sauvé pour autant, d’ailleurs l’Écriture ne dit pas que le publicain a reconnu Jésus comme le Messie prophétisé à Israël, à lui de se mettre à l’écoute de la parole de la Torah et de pratiquer la conversion intérieure en vue de reconnaître le Rabbi Jésus par la mise en œuvre de l’ascèse prônée par le Christ.  

 

Le pharisien tourné vers Dieu lui dit : « Je te rends grâce de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont rapaces, injustes, adultères, ou bien encore comme ce publicain, etc.. », il est persuadé que le seul fait d’être pharisien et d’accomplir les commandements de la loi mosaïque suffit à être selon le cœur de Dieu et pourquoi donc devrait-il faire encore d’autres efforts. Mais un pharisien est censé connaître tout ce qui est enseigné par cette même Torah mosaïque et en particulier ce que dit le saint prophète Isaïe nommé au début de cette petite homélie et qui souligne les raisons de la vraie   séparation de l’homme avec Dieu et en vérité même avec la Synagogue.

 

Dieu lui-même à travers le prophète Isaïe en 45, 22 enseigne non seulement au peuple Juif mais à tous les hommes et femmes de bonne volonté qu’il ne suffit pas d’être justifié mais qu’il faut dit le Seigneur vous « tourner vers Moi et vous serez sauvés », c’est donc pour notre « salut » que nous sommes appelés à croire en Jésus, à le prier et à nous repentir, c’est le sens spirituel de la sainte prière liturgique et aussi personnelle.

 

Saul/Paul est le témoignage d’une véritable conversion spirituelle bien qu’il ait persécuté les chrétiens de son époque considérés comme une « nouvelle secte », Saul était un pharisien et rabbin parfaitement instruit et élevé dans la « loi mosaïque », il était le disciple du fameux rabbin Gamaliel dont nous parle les Actes des Apôtres et qui eût cette parole inspirée dans les Actes 5, 18/19 « ...ne vous occupez pas de ces gens-là, car si leur parole ou leur œuvre vient des hommes, elle se détruira d’elle-même...mais si elle est réellement de Dieu, vous n’arriverez pas à  les détruire...alors ne risquez pas de vous trouver en guerre contre Dieu », mais hélas Gamaliel n’aura pas su lui-même discerner que cette œuvre était vraiment divino-humaine et son adhésion à cette doctrine apostolique lui est restée fermée.

 

Pour les zélotes de la « Loi religieuse », le publicain était vu comme un petit juif subalterne qui exerçait la profession honnie de « collecteur d’impôts » et en plus au profit de « païens » vus comme étant des polythéistes incompatibles avec le pur monothéisme judaïque, cette relation interdite entre un juif publicain et le monde païen était un scandale inadmissible pour un pharisien.

 

Pourtant, dans l’Évangile en Luc 19, 1 à 9 nous rencontrons Zachée qui était un chef des publicains respecté par tous les collecteurs d’impôts, quel paradoxe lorsque nous lisons que Zachée signifie « pur, juste » et c’est à lui que Jésus s’adresse « arrivé là, Jésus leva les yeux et lui dit : Zachée descend vite, car il me faut aujourd’hui demeurer chez toi ... Zachée descendit vite et reçu Jésus avec joie...ce que voyant, tous murmuraient et disaient : Il est allé loger chez un homme pécheur » », nous ne pouvons ici dans l’espace d’une homélie commenter plus avant cette péricope évangélique, nous encourageons pourtant ceux que le souhaitent à invoquer l’Esprit Saint pour approfondir dans la prière et la méditation cette relation du pharisien et du publicain que nous sommes nous-mêmes plus ou moins, relation riche d’enseignement pour notre vie spirituelle.

 

Nous ne sommes pas des disciples de la lettre ou de l’esprit car l’une sans l’autre engendre une forme caricaturale de la réalité, nous sommes disciples du Verbe et de l’Esprit dont l’union donne une réalité créatrice à notre existence et l’espérance que Dieu bénissant nous avancions avec Lui vers l’état saint et spirituel de « christ, aimant, saint, humble et sage ».

 

Au Père de notre Sauveur, au Fils qui nous sauve et à l’Esprit de salut soit la gloire dans les siècles des siècles, amen.      

 + Syméon

Retour en Galilée.

    

(Mat. 4, 12 à 17)

Au Nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, amen.

  

 

 

 

Aujourd’hui, l’Eglise nous propose une méditation d’un passage de l’Ecriture sainte qui se situe entre les trois tentations contre Jésus après son baptême et l’appel des premiers disciples. Ceci pour nous montrer que le saint baptême est porteur de la grâce divine, par le « don du sceau de l’Esprit Saint » qui nous permet de résister aux tentations auxquelles Jésus lui-même a été confronté, et d’acquérir cette grande lumière dont nous témoigne l’Evangile de ce jour pour répondre amen à l’appel de Jésus et devenir son disciple.

 

Le passage scripturaire qui est donné met en opposition apparente les « ténèbres et l’ombre de la mort, avec une grande lumière qui se révèle à l’humanité », mais là où le tentateur avance de manière masquée afin de tromper l’homme, saint Jean témoigne qu’au « commencement était le Verbe qui est la Vie et que la Vie était la Lumière des hommes ». Cette grande lumière se révèle dans la Galilée des nations païennes et non comme nous pourrions l’espérer dans les lieux saints, qui devraient rayonner cette lumière dans le monde habité. Ce qui est insupportable au tentateur, c’est de voir que l’homme est dépositaire de cette lumière divine dont lui s’est exclu suite à sa révolte insensée envers Dieu. Voici donc que le Christ Jésus accepte d’être tenté, afin de vaincre le mal à sa racine et nous transmettre ensuite par notre baptême la grâce de résister à notre tour aux diverses tentations qui nous assaillent dans l’humaine condition propre à l’existence dans ce monde.

 

L’Evangile de ce jour, nous révèle que la voie et la vie orthodoxes ne peuvent se réaliser que dans le refus des diverses tentations opposées à la vocation divino-humaine de l’homme, mais que résister à la tentation ne peut se faire que selon cette parole du Seigneur qui nous dit  « sans Moi, vous ne pouvez rien faire » et « repentez-vous, car le Royaume des cieux est proche ». Se repentir signifie ici, ne pas se laisser dérober la grâce divine, qui seule peut donner à l’homme la sagesse et la pratique spirituelle, en vue de résister et même de vaincre les tentations malignes et inhumaines qui désirent la mort de notre vie orthodoxe. 

 

Et pour que nous puissions accéder à cette conversion intérieure avec certitude, la divine providence a déposé au sein de l’humanité désorientée qui est ce « peuple qui demeurait dans les ténèbres et l’ombre de la mort, une grande lumière ». Cette grande lumière est notre splendide et humble Eglise orthodoxe très aimée de Dieu, qui telle une Mère très sage et très belle, guide ses enfants des ténèbres morbides du tentateur vers la lumière éternelle de la Divine Trinité. L’Eglise est le resplendissement de la sainte lumière de Dieu, parce que nous dit saint Paul, elle est « le Corps du Christ dont Il est la Tête », et cette lumière divine rayonne sur nous et le monde entier, par la grâce de la célébration liturgique et par la prière ascétique, aimante et humble de nos Pères et Mères saints.

 

Ainsi à travers l’ascèse des tentations jusqu’à l’état de disciples appelés par le Seigneur, le seul et sûr chemin passe par notre présence réelle et fidèle dans l’Eglise, car au milieu de nos tribulations, seule l’Eglise bénie par l’Esprit Saint peut nous donner « ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme mais que Dieu révèle à ceux qui l’aiment ». L’Eglise est le lieu que Jésus le Messie continue de traverser avec nous comme il traversait la Galilée, pour nous enseigner et nous guérir. Pour le rencontrer en esprit et en vérité dans l’Eglise, revenons sans cesse à nous mêmes et en nous-mêmes, tournons-nous vers Dieu qui a crée l’homme à son image et à sa ressemblance, alors pourra commencer l’œuvre du vrai repentir en vue du Royaume des cieux.

 

Aux tentations insensées du Malin, Jésus donne une réponse divino-humaine qui glorifie Dieu tout en bénissant l’homme, Dieu a expulsé le tentateur du Paradis et le Christ l’a expulsé hors de l’homme, et depuis, le Malin rôde dans la Création et sa seule obsession est de séduire l’homme pour le détruire. Il ne nous suffira pas de prier Dieu de ne pas nous laisser « succomber à la tentation » ou bien de nous    contenter de crier « Seigneur, Seigneur » pour être sauvé, mais nous devons cultiver par la pratique religieuse notre vie orthodoxe, en recherchant sans cesse la « grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, l’amour de Dieu notre Père et la communion du Saint-Esprit », pour espérer réaliser notre vocation  orthodoxe et divino-humaine de disciple du Seigneur.

 

La conversion spirituelle est le don de la grâce divine qui nous permettra d’apprendre à discerner la  volonté du Seigneur, afin d’acquérir peu à peu une plénitude de vie et d’être au cœur même de notre existence réelle, et cette sagesse pratique ne s’oppose en rien à notre présence concrète, éclairée et pragmatique dans la réalité de ce monde. Soyons attentifs et veillons sur nous avec simplicité et avec l’intelligence du cœur, pour nous aider, méditons le conseil de saint Paul « ne vous fiez pas à tout esprit, mais discernez d’où il vient », nombreux sont les électrons libres et autres prophètes auto-proclamés qui tout en n’appartenant à aucune Eglise orthodoxe, se permettent pourtant de les juger toutes, de ceux-là, l’Ecriture sainte et inspirée dit « vanité rien que vanité, rien de nouveau sous le soleil » et « leur gosier est un sépulcre béant ».

 

Au Père qui nous a envoyé son Fils Unique, au Fils qui nous enseigne le repentir qui sauve, au Saint Esprit qui nous sanctifie, soit la gloire, dans les siècles des siècles, amen.

 

+ Syméon

 

 

 

Saint Jean-Baptiste, le Précurseur.

(Marc 1, 1 à 8)

AU NOM DU PÈRE, DU FILS ET DU SAINT-ESPRIT, AMEN.

  

 

 

Aujourd’hui, l’Eglise nous emmène à la rencontre de saint Jean Baptiste le Précurseur, il est celui qui a reconnu en Jésus le Messie annoncé par les prophètes. En honorant le Précurseur, nous rendons gloire à Dieu, car le Christ lui-même l’appelle : « Le plus grand des hommes né d’une femme » nos saints Pères l’appellent « homme céleste et ange terrestre », mais précise le Seigneur, en parlant de Jean le « plus petit dans le Royaume des Cieux est plus grand que lui », parole de feu, de puissance et de lumière divines que le Verbe créateur donne à méditer à l’humanité. Voici que là devant nous, le Seigneur Jésus honore non seulement le prophète Jean, mais l’humanité afin qu’elle aussi puisse annoncer par ses œuvres spirituelles, l’Envoyé de Dieu. Naître dans notre monde est une réalité universelle, mais la naissance spirituelle est toujours unique pour chaque personne, et elle ne peut s’engendrer que par la seule grâce divine, à travers ce que nous pouvons nommer l’ascèse orthodoxe.

 

L’Ecriture nous dit : « Alors apparut à Zacharie l’Ange du Seigneur debout à la droite de l’autel de l’encens…Zacharie à cette vue fût troublé… » Mais l’Ange lui dit : « Sois sans crainte, Zacharie, car ta supplication a été exaucée ; ta femme Elisabeth t’enfantera un fils, et tu l’appelleras Jean ». Tout comme pour Marie, c’est dans le Saint des saints du Temple de Jérusalem, que l’Ange du Seigneur vient proposer à l’humanité le salut de Dieu. Si nous croyons que nous sommes comme le dit l’apôtre Paul « temple de l’Esprit Saint », alors la prophétie divine portée par l’Ange devrait résonner en nous comme en Zacharie et émouvoir nos entrailles. Alors peut commencer à s’accomplir cette autre parole prophétique du Seigneur lui-même : « Celui qui croit en Moi, des fleuves d’eaux vives couleront de son sein », ces eaux vives sont toutes les énergies divines répandues par l’Esprit Saint dans l’Eglise, dans l’homme et sur toute la création.

 

Que signifie Zacharie fût troublé ? N’avait-il jamais vu d’ange dans son service sacerdotal ? Oui, il a vu et connaît le monde angélique, mais ce qui le trouble, tout comme était troublée Marie, c’est le contenu du message que l’Ange lui apporte au Nom de Dieu, à savoir que Jean sera « joie et allégresse…grand devant le Seigneur…rempli de l’Esprit Saint dès le sein de sa mère…il marchera devant Dieu avec l’esprit et la puissance d’Elie ». Ce que deviendra Jean est aussi notre vocation, devenir un prophète et un précurseur pour transmettre au monde à travers l’Eglise et dans notre existence orthodoxe que le Christ est le Dieu vivant et l’unique Sauveur de l’humanité.

 

De quelle joie, Jean était-il habité ? De celle dont le Seigneur a dit : « Je vous donnerais la Joie que nul ne pourra vous ravir », Jean que le monde extérieur se représente souvent comme un ermite sauvage et solitaire, n’était que danse et allégresse spirituelles au-dedans de lui. N’est-il pas écrit, que lorsque Marie vint visiter Elisabeth, Jean entendit la voix de Marie dans le sein de sa mère, « ce qui le fit tressaillir d’allégresse » Et cette joie resta si présente en lui, qu’il en témoignera adulte en parlant de lui-même par ces mots : « L’ami de l’époux qui est là et qui l’entend, est ravi de joie à la voix de l’époux, telle est ma joie et elle est parfaite ». De quoi se nourrissait la joie de Jean ? D’amour envers Dieu, dans l’obéissance, l’humilité et le service jusqu’à donner lui aussi sa vie pour le salut d’Israël, Jean préfigurait ainsi l’œuvre du Christ Jésus, et en cela, il deviendra véritablement le précurseur du Seigneur.

 

N’est-il pas écrit pour Jean : « Toi aussi, petit enfant, tu seras appelé prophète du Très-Haut ; car tu marcheras devant le Seigneur, pour lui préparer ses voies ». Mais que signifie pour nous, ici et maintenant préparer les voies du Seigneur ? Quelles sont ces voies par lesquelles Dieu vient vers nous ? Ces voies sont nos pensées, nos paroles et nos actions que nous devons purifier, convertir et offrir à la Divine Trinité pour que Dieu vienne tout entier dans l’homme tout entier. Et par quelle ascèse allons-nous préparer ces voies ? En écoutant à nouveau Jean qui nous dit : « Il faut qu’IL croisse et que je diminue », pour que Dieu puisse croître en nous, nous devons à l’image du Précurseur Jean, diminuer en cultivant l’humilité et refuser l’inhumain en nous, veiller pour ne pas nous laisser égarer par nos propres pensées contraires à la volonté divine, être à l’écoute de l’Esprit-Saint et obéir à la sagesse de l’Eglise en tournant le dos à tous les faux prophètes de ce monde.

 

L’Ecriture dit encore de Jean : « Cependant l’enfant grandissait et son esprit se fortifiait. Et il demeurait dans les déserts jusqu’au jour de sa manifestation à Israël ». Jean homme de Dieu immense parce que humble, était la voix de Celui qui crie dans le désert, Jean n’a pas crié lui-même, c’est le Verbe éternel qui dans l’Esprit éternel, a crié à travers Jean de toute la puissance de Sa divino-humanité. Et ce cri divin continue toujours à traverser l’Eglise orthodoxe pour qu’elle le transmette à l’univers, ce cri traverse le cœur de l’homme, ce cri inaudible pour l’homme psychique et charnel, que Jean le prophète a entendu et reçu de Dieu pour nous, contient toute la plénitude des dons et des promesses de la Divine Trinité.

 

Aujourd’hui, cet appel divin nous est accessible par la Divine Liturgie, par les psaumes, les chants et toutes les prières de l’Eglise, toutes ces précieuses « théophanies » qui nous sont données pour préparer en nous et autour de nous les voies du Seigneur. Si le monde errant connaissait et apprenait à vivre en esprit et en vérité le mystère saint et sacré de L’Eglise, il serait à la porte de sa transfiguration. C’est pourquoi le cri d’amour divin de notre Seigneur Jésus-Christ, est donné une dernière fois pour la vie et le salut du monde, lorsque suspendu sur la montagne spirituelle de la Croix, l’Homme-Dieu crie : « tout est accompli » et « Père Je remets mon esprit entre tes mains ».

 

Au Très-Haut qui nous a envoyé les prophètes, au Fils qui a réalisé toutes les prophéties et à l’Esprit prophétique, soient la gloire dans les siècles des siècles, amen.

 

+ Syméon

 

La Nativité du Seigneur.

 

(Matthieu 2, 1 à 12)

Au Nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, amen.

 

 

 

Aujourd’hui, l’Eglise nous montre comment la Lumière Divine qui s’incarne dans un petit enfant, est refusée par ceux qui préfèrent trafiquer dans les ténèbres et l’ombre de la mort. Saint Jean dans son prologue ne dit-il pas : « la Lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont pas reçue ». Hérode est Juif, il n’ignore rien de l’espérance messianique du peuple d’Israël. Mais Hérode le sanguinaire est possédé par le goût du pouvoir, et cette obsession le vide de toute humanité et de toute compassion, rien alors ne le retiendra plus pour ordonner après le départ des rois mages, le massacre des « saints innocents ».

 

L’Evangile nous dit : « Jésus étant né à Bethléem de Judée, au temps du roi Hérode, voici que des mages venus d’Orient se présentèrent à Jérusalem en disant : Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? Car nous avons vu son étoile en Orient et nous sommes venus nous prosterner devant lui ». Le Royaume de Dieu est le véritable et unique « Orient spirituel », qui aujourd’hui devant nos yeux, s’incarne pleinement dans l’orient de notre monde, par l’Enfant divin, Jésus le Fils béni de Marie.  

 

N’est-il pas étrange que Dieu nous envoie les rois mages, alors que les synagogues étaient les îlots lumineux qui avaient pour mission d’annoncer et d’accueillir la lumière éternelle, c’est à dire le « Messie » espéré? L’étoile qui guide les rois mages depuis l’Orient, symbolise dans l’homme la « lumière de l’intelligence » qui a pour vocation d’illuminer l’être humain afin de le guider vers le saint des saints qui est son propre cœur pour s’y prosterner et y adorer, l’Enfant Jésus. Offrir notre cœur à Dieu comme une grotte spirituelle, pour que l’Esprit Saint en fasse un sanctuaire, un lieu de vie aimant, vivant et liturgique, pour que notre personne entière puisse recevoir la grâce divine et accueillir l’Enfant Divin incarné. La Nativité est le commencement de notre salut selon cette parole de notre saint Père Athanase « Dieu s’est fait homme, pour que l’homme devienne dieu », l’univers entier ne peut être comparé à cette immense vocation humaine, « naître au ciel et devenir dieu ».

 

L’Ecriture poursuit : « le roi Hérode, ayant appris la naissance de Jésus, fut troublé, et tout Jérusalem avec lui ; il assembla tous les grands prêtres et les scribes du peuple et s’enquit auprès d’eux du lieu où devait naître le Christ ». Etre un roi mage, c’est être une lumière sur le chemin de l’humanité, qui a pour vocation de transmettre la grâce divine, c’est à dire la bonne nouvelle de la naissance du Roi des rois, l’humble Enfant divin, pour le salut de l’humanité.

 

Hérode lui, est un roi de pacotille et de comédie, une caricature misérable de la véritable royauté qui est spirituelle, un bouffon ridicule et insensé, affamé et assoiffé non de justice mais de pouvoir, en vérité il ne représente rien ni personne, car son royaume est celui des vaines apparences, du néant. Mais si Hérode n’est rien, qui alors lui donne un tel pouvoir sur nous et en nous? Hérode par analogie, c’est le vieil homme en nous, qui se trouble lui aussi, à chaque fois qu’il est visité par un envoyé de Dieu. Hérode, c’est sa majesté l’égo, qui hurle moi, moi et encore moi, qui ne connait d’autre dieu que lui même, d’autre œuvre que de faire sa volonté partout, toujours, en tout et avec tous. Il est l’homme entêté jusqu’à l’absurde, emmuré dans ses petites certitudes ridicules et stériles, et qui refuse de se convertir à la seule nouveauté absolue que représente l’Enfant qui vient de naître à Bethléem. Hérode, homme imbu de lui-même devient esclave et complice de Satan, le séducteur et prince des ténèbres, dont l’unique désir est la destruction totale de l’humanité. C’est pourquoi les hordes sataniques, se griment volontiers de masques qui caricaturent le visage de l’humanité, et s’associent avec tous les Hérode impies de ce monde, pour persécuter l’Eglise et massacrer celui qui est le Sauveur unique de l’humanité, « l’Enfant Dieu ».  

Les scribes et les prêtres en réponse à Hérode dirent : « l’enfant est né à Bethléem de Judée, car voici ce que le prophète a écrit : « et toi, Bethléem, pays de Juda, tu n’es certes pas le moindre parmi les clans de Juda, car de toi sortira un chef qui sera le pasteur de mon peuple Israël ». Voici donc que les prêtres et les scribes savent dire où naitra le Messie attendu, quant à y aller eux-mêmes, hélas, trois fois hélas, leur vanité et leur soumission aveugle à la lettre de la Loi, les empêche d’accéder à la vie en plénitude, à l’Enfant Divin annoncé, qui naît aujourd’hui ici parmi nous, et que pourtant ils prophétisent, espèrent et attendent tous. Mais nous savons que la soit disant sagesse de ce monde, incapable de reconnaître le « Sauveur incarné dans un nouveau-né », reste incrédule et incapable de s’émerveiller devant l’espérance que représente l’Enfant Jésus, cette non sagesse que saint Paul dénonce comme une folie aux yeux de Dieu.

 

Que signifient ici, les « clans de Juda » ? Seule la vie spirituelle inspirée par l’Esprit de Dieu peut emmener l’homme vers « Celui qui est la Voie, la Vérité et la Vie », c’est à dire, l’Enfant Jésus qui vient de naître pour illuminer justement tous les clans dont parle le saint Evangile ? Les clans sont toutes les tribus d’Israël et les Synagogues où est annoncée la parole divine et prophétique du Très-Haut. Parole qui ne cesse d’annoncer la naissance du Divin Rédempteur espéré par Israël, et que l’Israël de Dieu devait donner à l’humanité. C’est pourquoi plus tard, l’enfant Jésus devenu le « Serviteur Souffrant » contemplé par le prophète Isaïe, dira dans l’angoisse de son âme : « ô mon peuple que t’ai-je fait » et « qui a connu la pensée du Seigneur en esprit et en vérité » ?

 

Mais voici l’humble merveille, la bonne nouvelle, voici que le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob a élu parmi tous ces clans fiers et prestigieux, l’humble « Bethléem », qui deviendra l’Eglise très sainte et très aimée de Dieu. Bethléem la maison du Pain, qui annonce que cet Enfant qui vient de naître n’est plus la simple « manne céleste » reçue par les Israélites dans le désert, mais le « Pain Vivant descendu lui-même du Ciel », pour se donner comme nourriture à l’humanité affamée et assoiffée à cause du néant spirituel qui recouvre le monde de ténèbres. Bethléem, la maison du Pain, est le signe divin et prophétique de l’Eucharistie, du Corps et du Sang que l’Enfant Divin versera librement lorsque devenu adulte, IL accomplira pleinement le mystère de la Nativité, en donnant Sa vie pour le salut du monde.

 

L’Ecriture poursuit « Hérode alors appela les mages en secret et se fit préciser par eux la date de l’apparition de l’étoile, puis ils les dirigea sur Bethléem en disant : Allez prendre des informations précises sur cet enfant ; et, quand vous l’aurez trouvé, faites-le moi savoir, afin que j’aille, moi aussi, me prosterner devant lui ».

 

De nouveau, l’Evangile nous montre l’ambiguïté du fonctionnement mental de Hérode, qui tout comme le tentateur maudit dit des choses qui semblent bonnes et justes, mais comment agit-il ? Il agit en secret, en faisant semblant de bénir le voyage des rois mages, en leur faisant croire qu’il a le même projet qu’eux, qu’il veut le meilleur pour l’Enfant, qu’il a les moyens de combler tous leurs désirs, y compris spirituels. Et pour arriver à ses fins, il ne veut surtout pas d’autres témoins que des grands-prêtres et des scribes, ses complices incapables de discerner le saint et véritable sens prophétique et spirituel de l’Ecriture Sainte.

 

En vérité, c’est le Temple de Jérusalem qui devait accueillir l’Enfant Divin, il était par vocation la Grotte mystique que Dieu désirait illuminer par sa naissance. Mais Hérode va se détruire lui-même parce que son mensonge est pathétique, dans sa folie comme tant d’autres hommes, il pense pouvoir tromper Dieu lui-même, mais en réalité, son marchandage hypocrite avec les saints rois mages, ne lui rapportera rien, sinon faire de lui le « bourreau des innocents » et son propre bourreau.

 

L’Evangile poursuit : « sur ces paroles du roi, les mages  se mirent en chemin. Et voici que l’étoile qu’ils avaient vue en Orient se mit à les précéder jusqu’à ce qu’elle vînt s’arrêter au-dessus de l’endroit où était l’enfant ». Les mages se mettent donc en route sur les ordres du roi Hérode, et l’étoile qui ne pouvait briller en présence d’Hérode qui représente les ténèbres du monde sans Dieu, peut à nouveau resplendir de toute sa luminosité divine, pour accompagner et guider le saint voyage non seulement des rois mages, mais de toute personne qui décide de dire « amen », à l’appel providentiel de Dieu et de se prosterner devant Jésus, l’Enfant Dieu.

 

L’Ecriture poursuit : « la vue de l’étoile remplit les mages d’une grande joie ; ils entrèrent dans la grotte, trouvèrent l’enfant avec Marie, sa mère, et, le front contre terre, ils se prosternèrent devant lui ; puis ouvrant leurs trésors, ils lui offrirent en présent de l’or, de l’encens et de la myrrhe. Que signifie : « la vue de l’étoile les remplit d’une grande joie ? Cela signifie leur communion réelle  à la lumière incréée dont cette étoile est le signe manifeste dans la création, cela signifie que la lumière est le fruit de la vie en Dieu et que cette vie lumineuse engendre cette grande Joie dont le Seigneur dit : « Je vous donnerais la Joie que nul ne pourra vous ravir ». Seule la joie divine est la joie véritable, joie qui nous donne de danser intérieurement devant la Divine Trinité, joie vécue par les rois mages, joie que celui à qui le Seigneur donne de la goûter, même une seule fois, ne pourra plus jamais oublier ni dans ce monde ni dans l’autre.

 

Que signifie, « ils entrèrent dans la grotte et la suite »…cette grotte est l’Eglise intérieure, spirituelle et mystique, icône de la grotte de Bethléem, c’est le lieu de Dieu dans l’homme, la rencontre personnelle de l’homme avec Dieu, là où tout naturellement, l’homme se prosterne au cœur de son cœur, dans l’adoration en esprit et en vérité de la Divine Trinité. Que signifie encore, ils Lui offrirent de l’or, de l’encens et de la myrrhe ? Cela signifie que l’homme, roi, prêtre et prophète, a retrouvé par la grâce de Dieu sa vocation divino-humaine, et peut réaliser le grand œuvre d’amour, les signes de cet état spirituel retrouvé sont ceux de la nature divine elle-même, offrir l’or c’est confesser que la nature de Dieu est Lumière, offrir l’encens c’est confesser que la nature de Dieu est la Sainteté, offrir la myrrhe c’est confesser que la nature de Dieu est en vérité l’Immortalité. Alors Dieu, le Roi Mage Divin, à son tour offre à l’homme non l’or, l’encens ou la myrrhe, mais la « déification », l’adoption filiale, la communion sans confusion ni aucune séparation avec la Divine Trinité, qui est la vie éternelle dans le Royaume de Dieu.

 

L’Ecriture dit : « ensuite, avertis en songe de ne pas retourner auprès d’Hérode, les rois mages  regagnèrent leur pays par un autre chemin ». L’Evangile de ce jour nous révèle ainsi le pèlerinage religieux et spirituel proposé à l’être orthodoxe, cette ascèse de vie qui doit transformer peu à peu l’homme, et faire de lui un être liturgique qui célèbre son Seigneur à travers toute son existence quotidienne. Cette vie en Dieu est d’abord une vie en soi avec Dieu, parce que la relation à Dieu est toujours personnelle, mais aussi une vie avec l’autre, c’est-à-dire une vie en Eglise. Alors nous aussi, nous « regagnerons notre pays par un autre chemin », c’est à dire, non plus par les sentiers de perdition du monde hérodien ou ceux chaotiques du vieil homme, mais par le « chemin unique qui est le Christ », pour arriver par grâce dans notre pays réel qui est le Royaume de Dieu.

 

Au Père Roi de l’Univers, au Fils qui nous veut cohéritiers de Son Royaume et à l’Esprit Saint qui nous intronise dans le Royaume, soit la gloire dans les siècles des siècles, amen.

 

+ Syméon

 

La femme courbée.

 

(Luc : 13,10 à 17)

Au Nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, amen 

 

 

Aujourd’hui, l’Église orthodoxe nous invite à être les témoins vivants, de la miséricorde infinie du Dieu Amour envers sa créature souffrante, le Maître Céleste, ému de compassion envers cette femme courbée sous le joug de Satan depuis dix-huit ans, décide de la délier des chaînes sataniques et de la dureté pleine d’hypocrisie de prêtres de la Synagogue.

 

L’Évangile nous dit : « en ce temps-là, Jésus enseignait dans une Synagogue le jour du Shabbat. Or il y avait là une femme possédée depuis dix-huit ans d’un esprit qui la rendait infirme : elle était toute courbée et ne pouvait aucunement se redresser ». Jésus est là et il enseigne un jour de saint Shabbat, de quoi parle t-il ? Il parle de la Bonne Nouvelle que proposent la « Thora et les saints Prophètes », et qui est la présence de Dieu parmi les hommes pour le salut de l’humanité. La parole du Seigneur est créatrice et peut renouveler notre être et notre vie, mais pour qu’elle soit pleinement efficace, il est indispensable de lui ouvrir notre cœur pour que la grâce puisse engendrer en nous et avec nous, la vie divino-humaine.

 

Combien d’humiliations cette femme a-t-elle subie de la part de prêtres ou du regard de tant de gens indifférents à son sort, combien sont prompts à penser que ce qui lui arrive est sans doute mérité à cause de ses péchés. Mais voilà que le Seigneur Jésus va vers elle, avec un cœur aimant et pose sur elle, ses mains saintes, car elle aussi est une fille d’Abraham, elle aussi est appelée à recevoir le « Messie » promis par les Prophètes. Que se passe t-il alors ? Jésus en la délivrant, la relève et la voilà debout, face à face avec lui le Dieu-Homme, il la restaure dans sa pleine beauté et pleine liberté des enfants de Dieu. Il lui donne à nouveau toute sa place dans l’espérance d’Israël, dans la Synagogue et dans la vie. Et voici que cette femme, qui peut regarder Jésus dans les yeux, se voit telle que Dieu lui-même la voit, elle y découvre l’amour de Dieu envers elle et se met à rendre gloire à Dieu. 

 

« Mais le chef de la Synagogue, indigné de ce que Jésus eût opéré une guérison le jour du Shabbat, prit la parole et dit à la foule : il y a six jours pour travailler ; venez donc vous faire guérir ces jours-là, et non pas le jour du  Shabbat ».

 

Le saint Shabbat, que ce soit dans la Synagogue ou dans l’Église consiste à donner l’hospitalité à Dieu, que signifie donner l’hospitalité à Dieu ? Cela signifie accomplir la parole du Christ : « ce que vous aurez fait à l’un de vos frères, c’est à Moi que vous l’avez fait », accueillir Dieu, c’est d’abord accueillir l’homme. Le Shabbat est aussi une icône du repos de Dieu après la Création, d’où cette invitation de Dieu lui-même à nous arrêter après une semaine de travail, car le Shabbat spirituel sera le repos éternel et vivifiant dans le Royaume de Dieu au sein de la Divine Trinité.

 

Le Shabbat religieux, ce repos si précieux en Dieu, est un mystère ecclésial qui touche au plus profond de la vie humaine et nous prépare dans l’Église à la rencontre de Dieu avec l’homme. Mais nous savons que le Shabbat est fait pour l’homme et non l’homme pour le Shabbat, ceci signifie que la « personne », telle que créée par Dieu à l’origine est supérieure à toutes les fonctions, y compris religieuses et rituelles, et c’est le sens de cette autre parole du Seigneur : « Je ne vous appelle plus serviteurs, mais amis ».

 

En vérité, Dieu s’est incarné pour relever l’humanité courbée, tentée, tombée et asservie par la malice satanique? La nostalgie divine envers l’homme son bien-aimé est toujours actuelle depuis la chute et l’expulsion de nos ancêtres du Paradis, notre Père Céleste espère toujours le retour de l’humanité prodigue. C’est pourquoi, la Divine Trinité engendre la sainte et si précieuse Église orthodoxe-Corps du Christ, afin qu’en elle, la parole créatrice du Seigneur retrouve tout son sens.

 

De même que Satan persécute cette femme jusqu’à la courber et la déformer, de même fait-il avec notre âme pour nous détourner de Dieu, il essaye de nous séduire sans cesse par des nuées de pensées troubles, de nous faire parler encore et encore de tout et de rien et surtout de rien car il ne sait que mentir, de nous agiter dans tous les sens pour nous désorienter et nous éloigner de Celui qui nous dit « Je suis le chemin, la vérité et la vie », il nous faut donc cultiver la vigilance spirituelle avec un esprit éveillé.

 

 C’est pourquoi Dieu nous a donné l’Église, pour que par la grâce du Fils et de l’Esprit, l’humanité se redresse peu à peu, retrouve sa vocation à la déification, et se dirige vers la vie éternelle à venir dans le Royaume de Dieu. Alors venons dans l’Église pour célébrer, louer et adorer Dieu, le prier encore et encore, de nous donner de cultiver le repos spirituel intérieur, afin que nous puissions vivre et être à même d’incarner en nous l’enseignement de Jésus, notre unique Seigneur et Maître.

 

Au Père de l’humanité, au Fils médecin de nos âmes et de nos corps, au Saint-Esprit notre baume spirituel, soit la gloire dans les siècles des siècles, amen.

 

+ Syméon

 

 

 

 

Le Thésauriseur

(Luc 12, 16 à 21)

Au Nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, amen.

 

 

Aujourd’hui, L’Évangile nous donne de méditer sur l’attitude immature d’un thésauriseur et d’en tirer un profit spirituel pour éviter de sombrer dans la même attitude qui ne porte aucun fruit spirituel dans ce monde où les divers avoirs prennent la place au détriment de l’être créé

par Dieu. Le Seigneur dit cette parabole : « Il y avait un homme riche dont les terres avaient beaucoup rapporté, et il se demandait en lui-même : Que vais-je faire ? Car je n’ai pas d’entrepôt où loger ma récolte ».

 

Saint Paul dit dans l’épître de ce jour: «  Jadis vous étiez ténèbres, mais aujourd’hui vous êtes lumière dans le Seigneur », l’homme de cette parabole est toujours enlisé dans les ténèbres, pourquoi ? Parce que son âme est attachée passionnément à la terre, Il s’ampute ainsi de sa dimension spirituelle et en oublie sa vocation contemplative qui pourrait le relier à Dieu et à sa propre et véritable humanité. Il reproduit à sa manière l’antique adoration du veau d’or dans le désert. Quel est en vérité, le péché engendré par le veau d’or ? C’est l’adoration des idoles sans vie de ce monde, la quête exagérée de l’argent et des plaisirs éphémères qui s’opposent à la rencontre de l’homme avec Dieu, de l’homme avec l’Eglise, et par extension de l’homme avec lui-même. 

 

Il nous faudra donc si nous voulons vivre selon l’esprit de l’Orthodoxie, apprendre à discerner avec l’intelligence du cœur quelle richesse nous devons cultiver sans jamais nous lasser, et cette richesse divino-humaine, ce trésor de grâce éternelle, c’est de cultiver « l’amour de Dieu et du prochain ». Acquérir la « grâce d’aimer », personne ne dira que c’est facile, mais telle est pourtant l’œuvre spirituelle et existentielle de « l’être orthodoxe ». Ouvrage à remettre sans cesse sur le métier de l’humaine condition comme une icône de la vie du Christ, car nous ne serons jamais plus grand que « L’Amour, c’est à dire la Divine Trinité ». Non, les richesses de ce monde ne sont pas du tout maudites mais bien bénies, si elles sont mises au service de notre humanité au nom de Dieu, et non perverties par des pensées insensées, soumises aux peurs et réactions irrationnelles de nos âmes désorientées et de nos désirs impératifs et insatiables.

 

Mais la véritable et unique richesse que Dieu lui-même désire, n’est-ce pas tout simplement « l’homme lui-même », aussi unique que Dieu lui-même, notre vocation n’est-elle pas de devenir par grâce ce que Dieu est par nature, à savoir une « personne déifiée » ! La très sainte nativité approche, alors  préparons-nous à apporter à « L’Enfant Divin, non seulement la myrrhe, l’encens et l’or », mais offrons lui notre corps pour qu’il en fasse son temple, notre âme pour qu’il en fasse sa prière, notre esprit pour le contempler et notre cœur pour l’aimer. Voilà les richesses qui ne seront perdues ni en ce monde ni dans le Royaume de Dieu.

 

Le Seigneur nous dit encore et encore que « celui qui a des oreilles pour entendre, entende » pour entendre en esprit et en vérité, il faut commencer par appendre à écouter vraiment ce que l’Esprit de Dieu dit à l’Eglise, à quel moment l’Esprit-Saint nous parle t’il ? Dans la sainte célébration de la Divine Liturgie qui contient tous les mystères du Royaume des Cieux, mais pour écouter il nous faut faire silence dans nos pensées et participer avec concentration à l’œuvre liturgique. Être présent dans l’Église sans tension ni laxisme, cultiver un esprit de prière communautaire et personnel pour glorifier la sainteté absolue de Dieu qui est avec nous et au milieu de nous et qui se donne pleinement à chacun et chacune par « son Corps et son Sang divino-humain » comme nourriture essentielle et éternelle.  

 

L’Eglise est la plus belle icône du Royaume de Dieu, rien ne peut lui être comparé, elle est la  grande grâce proposée à l’humanité aujourd’hui comme elle l’était par le passé et comme elle le sera pour l’avenir, prions Dieu de nous donner l’expérience concrète de cette immense et sainte réalité, afin que nous connaissions l’œuvre salutaire du Seigneur Jésus.

 

Mais notre saint Dieu, que dit-il à cet homme sans intelligence spirituelle : « insensé, cette nuit même, tu vas mourir et ce que tu as amassé, qui l’aura » ? Le Seigneur nous montre ici, que celui qui est riche à l’image de cet homme, est en vérité dans une grande misère et déjà près de la mort, que son âme est malade et déjà agonisante, pourquoi ? Parce que ce qui nourrit un tel « individu », ce sont de fausses nourritures incapables de le préparer à la vie éternelle, afin que Dieu le sauve. Ainsi se vérifie cette autre parole du Christ : « à celui qui n’a pas, on enlèvera même ce qu’il croyait avoir », à sa mort cet homme aura tout perdu en se perdant lui-même, seul ce qui est donné par Dieu durera et ce « Don », n’est ce pas Dieu lui-même, Dieu seul ? Et où Dieu se donne t’il ? Je le répète encore et encore, IL se donne dans l’Église, alors soyons  avec Lui dans l’Église.

 

C’est pourquoi saint Paul nous écrit : « éveille toi, toi qui dors, lève toi d’entre les morts, et sur toi resplendira le Christ ». C’est à dire, sors de tes modes de fonctionnement morbides et mortifères, cesse de te complaire dans tes richesses matérielles ou faussement spirituelles, libère-toi de tes illusions infantiles et va vers l’unique source de la vie notre Seigneur Christ qui t’illuminera de sa beauté et de sa vérité.

 

Au Père Créateur de l’Univers, au Fils qui nous fait cohéritiers de tous ses biens divino-humains et au Saint Esprit qui fait fructifier en nous les richesses célestes, soit la gloire dans les siècles des siècles, amen.

 

+ Syméon