La Tempête apaisée.

    

(Matthieu 8, 23 à 27)

Au Nom du père, du Fils et du Saint-Esprit, amen.

 

 

Aujourd’hui, la barque dont témoigne l’Évangile peut être vue comme le symbole de l’Église et de l’homme, chaque homme et chaque femme, est porteur de toute l’humanité qui depuis l’Arche de Noé barque originelle vogue sur les eaux de la vie. Nous savons tous qu’une barque en elle-même ne présente aucun intérêt particulier si nous n’en sommes pas le pilote expérimenté.

 

C’est pourquoi l’Évangile nous invite à laisser monter dans la barque de notre cœur, le Christ notre pilote divino-humain et les disciples spirituels qui l’accompagnent fidèlement, mais qui sont donc ces disciples ? Nous pouvons y voir d’abord les Apôtres porteurs de l’Esprit Saint, mais nous pouvons aussi y discerner les Dons célestes de l’Esprit sans lesquels aucune vie spirituelle ni même religieuse n’est possible. Sans ces dons-disciples de l’Esprit très Saint nous ne pourrons apaiser aucune tempête en nous, il nous faut donc crier vers le Christ comme les disciples dans la barque, c’est-à-dire pour nous dans l’Église « Seigneur au secours, nous périssons », et c’est la célébration liturgique vécue avec l’intelligence du cœur qui pourra nous donner l’apaisement de nos tempêtes existentielles. 

 

L’Évangile nous dit que Lui le Seigneur dormait alors que la tempête faisait rage, que signifie cela pour nous ? Bien sûr c’est à prendre à la lettre mais ce qui nous importe c’est l’esprit, IL dormait témoigne qu’aucune agitation n’était en lui, Il est dans la paix absolue de celui qui est parfaitement un et uni avec Lui-même, avec le Père et la Vie, aussi aucune tempête ne peut- elle l’anéantir. Nous voici donc invités à briser nos tempêtes intérieures par une ascèse de réconciliation avec nous-même, avec l’autre et surtout avec Dieu, c’est pourquoi Saint Paul dit dans l’Épitre de ce jour à chacun et chacune d’entre-nous « toi, mon enfant, fortifie-toi dans la grâce du Christ Jésus » et que ferons-nous pour nous fortifier spirituellement, nous allons cultiver et augmenter sans cesse « notre foi en Dieu qui est la véritable sagesse » qui illuminera peu à peu notre esprit, apaisera nos tempêtes et fera de nous des christs.

 

L’Évangile nous montre après la tempête apaisée, après toutes ces choses qui ont fait rage et ravage en nous et autour de nous, une sorte d’émerveillement des disciples qui saisis d’étonnement disent « qui est donc celui-ci à qui obéissent même les tempêtes de vent et la mer en furie », l’Église témoigne ainsi à notre esprit que nous pouvons apprendre avec le Christ à pratiquer l’ascèse orthodoxe qui apporte à notre âme la paix spirituelle et ainsi être capable d’apaiser nos épreuves intérieures et extérieures qui agitent notre existence. IL nous faudra œuvrer avec assiduité à apaiser la tempête de nos pensées par le silence contemplatif, la tempête des paroles par la prière qui béni, la tempête des actes par le discernement religieux, c’est-à-dire pratiquer la vie et la voie selon la sagesse divino-humaine de l’Orthodoxie.

 

La Divine Liturgie est le trésor spirituel qui contient toutes les grâces célestes que Dieu dispense avec générosité à toute personne présente dans l’Église, que celui ou celle qui a « des oreilles pour entendre, entende » ce que l’Esprit Saint dépose dans l’Église « Corps du Christ ».

 

Au Père céleste qui a engendré le Christ notre paix éternelle et à l’Esprit pacificateur, revient toute gloire et adoration, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, amen.

 

+ Syméon

les saints pères

Jean 17 (1-13)

 Au Nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, amen.

Aujourd’hui, l’Église nous fait entendre la prière que le Christ adresse à son Père pour nous, afin de contempler ce que le Seigneur est en esprit et en vérité, et ce que nous sommes appelés à devenir au sein de ce monde où nous habitons et qui pourtant, en vérité nous est étranger. Les saints Pères que nous célébrons et vénérons aujourd’hui, sont les témoins lumineux, aimants et véridiques de la parole du Seigneur adressée à son Père et notre Père.

Jésus levant les yeux vers le ciel dit « Père, l’heure est venue, glorifie ton Fils afin que ton Fils te glorifie et que, selon le pouvoir que tu lui as donné sur toute chair, il donne la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donné ». Que signifie, levant les yeux au ciel, il dit ? Cela signifie que Jésus entre en lui-même et s’élève dans son esprit et là, il contemple en plénitude d’amour, son Père et notre Père. Le Père qui avait envoyé son Fils Unique dans le monde ignorait-il tout ce que ce même Fils a réalisé en totale obéissance et cela jusqu’à la mort ignominieuse sur la Croix ? Alors, pourquoi notre Seigneur retrace-t-il ce qu’il a accompli pour sauver l’humanité ? La réponse est donnée dans le verset qui suit et qui est « or, la vie éternelle est qu’ils Te connaissent, Toi, le seul véritable Dieu et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ ».

La prière splendide que le Christ offre à Dieu notre Père, est en vérité offerte pour nous, afin que nous puissions nous aussi à la suite des Pères vénérables, accueillir la vie éternelle qui est la connaissance du Père céleste. En quoi consiste la vie éternelle ? Connaître Dieu notre Père ! Comment ? En croyant à cette parole du Christ « que nul ne connaît le Père, si ce n’est le Fils et ceux à qui le Fils veut bien le révéler ». Dans quel but le Christ prie-t-il ainsi ? Pour que nous ayons en nous « la joie parfaite », cette joie doit en nous s’unir à la « vérité parfaite » qui est le Don du Saint Esprit, pourquoi, afin que se réalise cette promesse du Seigneur « Je vous enverrais l’Esprit de vérité et la vérité vous rendra libre ».

Le Seigneur dit « J’ai manifesté ton Nom aux hommes, que tu as tirés du monde pour me les donner…et ils ont gardés ta parole… ils ont cru que tu m’as envoyé…c’est pour eux que je prie ». Quel est donc le « Nom » que le Christ a manifesté aux hommes ? C’est celui de « Père » c’est à dire, celui qui nous engendre sans cesse spirituellement à « la vie, au mouvement et à l’être » par Jésus-Christ dans l’Esprit Saint. Et où s’accomplit cette œuvre divino-humaine, si ce n’est dans l’Église, splendeur et lumière au cœur du monde et icône du royaume de Dieu. C’est bien dans l’Église que le Père invite « ceux qui ont cru à son Fils unique », et c’est dans l’Église que seront désormais gardés ceux qui resteront fidèles au Seigneur, selon cette parole « Père saint, garde les dans ton Nom que tu m’as donné », pourquoi ? « Pour qu’ils soient un comme nous ».

Mais comment pouvons-nous comme le Christ, glorifier le Père ? En méditant cette autre parole du Christ adressée à Philippe « celui qui m’a vu a vu le Père », glorifier le Père en esprit et en vérité, c’est glorifier et confesser d’abord le Christ comme le Fils unique de Dieu et témoigner par nos œuvres religieuses et spirituelles, que nous avons accueillis et vivons selon la Bonne Nouvelle évangélique. Le Seigneur nous montre que nous devons commencer notre prière adressée à son Père et à notre Père en rentrant en nous-mêmes et en levant nos yeux vers le ciel à travers notre esprit et dire en toute simplicité et confiance « Notre Père, glorifie-nous aussi de la gloire de ton Fils unique en faisant de nous et avec nous par grâce un christ aimant, saint, humble et sage ».

Le Christ poursuit « et maintenant Père, glorifie-moi auprès de Toi, de la gloire que j’avais auprès de Toi, avant que le monde fût créé ». Que signifie glorifie-moi auprès de Toi ? Le Fils aurait-il perdu la gloire qui est la sienne comme Dieu par son Incarnation ? Bien sûr que non, mais voilà l’admirable, voilà la splendeur qui nous révèle qu’en vérité, Jésus demande cette gloire pour l’homme incarné qu’il est, et comme la nature humaine nous est consubstantielle et une, il demande cette même gloire pour l’humanité rachetée et sauvée en Lui.

Maintenant, « Je viens vers Toi dit le Christ à son Père » mais ailleurs le Seigneur dit aussi « Je suis avec vous jusqu’à la fin du monde », comment donc retourne t’IL vers son Père et notre Père tout en restant avec nous jusqu’à la fin du monde ? C’est le mystère et la grâce religieuse de l’Ascension, le Seigneur ne s’élève t’IL pas avec notre nature humaine rachetée, sauvée et déifiée dans une union divino-humaine indissoluble, alors comment ne serait- IL pas toujours avec nous. C’est pourquoi, nous devons veiller sur nous par la prière afin de ne pas nous perdre, nous pouvons nous perdre si nous oublions que nous sommes le « temple de l’Esprit Saint », nous pouvons nous perdre si nous oublions que nous sommes des êtres liturgiques, nous pouvons nous perdre si nous oublions de méditer que nous sommes créés à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Cette prière débordante de beauté, de sagesse et d’amour que Jésus adresse à notre Père Céleste, est en vérité grâce sur grâce en faveur de l’humanité, afin que s’accomplissent les noces spirituelles à venir dans la Cana céleste autour du banquet divino-humain, pacifique et joyeux sur l’Autel d’en-haut où nous prierons d’un seul cœur « Abba Père ».

Que le Nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit soit glorifié et adoré, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, amen.

+ Syméon 

La veuve de Naim

    

(Luc : 7, 11 à 16)

Au Nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, amen.

 

Aujourd’hui, l’Esprit de Dieu qui continue de couver l’Église comme Il couvait la

Création originelle de Son amour et de Sa lumière, nous emmène si nous le voulons à

Naïm qui signifie la Bien-Aimée, pour assister à la résurrection du fils unique d’une

jeune veuve.

Cette bien-aimée vers laquelle s’avance notre Seigneur avec amour, c’est l’Église,

l’Humanité et notre Ame, qui pleure de n’être pas aimée pour ce qu’elle est, à savoir

l’épouse de Dieu. Par manque d’amour spirituel, l’âme si précieuse et unique en

nous, se meurt sous les coups répétés de ses propres enfants, à savoir nos pensées,

paroles et actes psychiques et charnels, non purifiés dans la prière par l’intelligence

du cœur.

Le Christ créateur de la vie et de l’être, contemple cette veuve désespérée par la mort

de son époux et maintenant de son fils unique, c'est-à-dire de tout ce qui faisait sens

dans son existence. Où sont désormais, toutes les promesses et espérances qu’elle

avait pu mettre dans ces deux êtres chers à sa vie, qui d’autre que le Christ, lui qui est

Dieu et le Maître absolu de la vie et de la mort, pouvait la libérer de cette épreuve

douloureuse que représente aujourd’hui la perte de son enfant unique.

Que dit le Christ : « Jeune homme, je te l’ordonne, lève-toi… » que ressentons-nous

devant ce mystère qui préfigure la Résurrection du Seigneur, comment ce mort peut-il

entendre la voix du Christ, alors qu’il n’entend ni les larmes de sa mère ni les cris des

lamentations funèbres de la foule qui l’accompagne. Seule la grâce divine pourra

soutenir en esprit et en vérité cette femme éprouvée, quant à nous qui sommes plus

souvent morts que vifs, prions humblement Dieu de nous donner l’intelligence du

cœur sans laquelle aucune illumination spirituelle n’est possible.

L’Église est cette mère spirituelle à qui Dieu a confié l’humanité, afin que chaque

être humain puisse y trouver « Celui qui est la voie, la vérité et la vie », c’est dans

l’Église que notre Seigneur vient à notre rencontre pour nous donner « la vie, le

mouvement et l’être » et qu’IL nous dit : « Lève-toi et sois un vivant ». Le miracle de

la résurrection se réalise parce que le Seigneur fut touché de compassion envers cette

femme, ce jeune homme mort revient à la vie, il s’assied dans le cercueil et se met à

parler, que dit-il et comment réagit sa mère et cette foule ?

Nous sommes témoins à chaque Divine Liturgie des merveilles accomplies par le

Christ, à condition d’être éveillés à l’enseignement évangélique par notre attention et

notre désir d’incarner la volonté divine. Dieu ne viendra pas nous ressusciter contre

notre volonté, alors venons vers Dieu à travers l’Église et pleurons comme cette

veuve la mort de notre âme délaissée de vie spirituelle par manque d’ascèse, de prière

et de conversion profonde selon l’esprit de l’Orthodoxie.- 2 -

Au Nom de notre Seigneur, cessons de penser qu’il suffit de venir de temps en temps

à l’Église ou d’écouter conférences sur conférences, d’entendre des homélies mêmes

spirituelles ou encore de lire des livres dits profonds, pour passer de la mort à la vie.

Sortons de ce coma psychique et destructeur qu’est l’esprit de ce monde sans Dieu et

sans la moindre compassion envers l’humanité souffrante.

Accompagnons-nous les uns les autres par un cortège de valeurs spirituelles et

religieuses et non par des foules de pensées et de paroles mortifères, que nous

distillent de manière hypocrite Satan et le vieil homme en nous. Alors le Christ

viendra toujours plus à notre rencontre dans l’Église-Naïm et dans notre existence

personnelle, et nous entendrons à chacune de nos petites morts, le Sauveur nous

dire : « Ne pleure pas », lui infiniment patient envers nous et nos faiblesses.

Apprenons à mourir librement à ce marasme permanent dans lequel le péché veut

nous entraîner, en voulant nous faire croire que nous sommes vivants et spirituels,

alors que nous ne sommes si souvent que dans l’illusion psychique. Prions et

supplions Dieu de venir poser Sa main sur nous, d’arrêter ce convoi permanent de

pensées partielles et partiales qui nous enferment comme dans un cercueil, afin que le

Christ nous ressuscite comme ce jeune homme et nous remette dans les mains saintes

de celle qui nous engendre spirituellement, c'est-à-dire la sainte Église orthodoxe.

Regardons cette foule émerveillée et qui rend gloire à Dieu d’avoir pu vivre une telle

expérience spirituelle à Naïm, cette foule qui ne connaissait pas le Christ comme

Dieu et Sauveur. Comment allons-nous rendre grâce et nous émerveiller de Celui

dont nous savons nous les lumineux enfants de l’Église qu’Il est le Dieu Vivant ? En

nous souvenant que nous sommes par vocation et par grâce fils et filles de Dieu et en

célébrant avec dignité la Divine Liturgie et les saints mystères de l’Église éternelle du

Christ-Sauveur.

Ce n’est que dans l’Esprit-Saint, après notre mort au péché que comme Marie, la

Mère de Dieu, nous pouvons passer de la vie à la Vie, étant devenus nous aussi des

vivants par la Grâce toute puissante de la Divine Trinité, à laquelle soit la Gloire dans

les siècles des siècles, amen.

+ Syméon

L’amour des ennemis.

     

(LUC 6, 31-36)

                                      Au Nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, amen.

 

Aujourd’hui, notre sainte Église Orthodoxe nous enseigne comment mettre en œuvre non seulement dans l’Église mais surtout dans notre existence quotidienne, les valeurs évangéliques dont nous savons que le début, le milieu et la fin, s’enracinent dans cette source unique qui est « l’amour de Dieu pour l’homme, qui engendre l’amour de l’homme pour Dieu, pour l’Église et pour le prochain ». Le saint Évangile résume parfaitement cette ascèse de vie par cette parole simple mais d’une grande profondeur spirituelle, en nous disant : « Ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le également pour eux », et « montrez-vous compatissant, comme votre Père céleste est compatissant ».

 

Dans Genèse 1, 26 et 31 Dieu dit « Faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance » et « Dieu vit tout ce qu’IL avait fait, et cela était très bon ». L’Église selon cette parole du Seigneur « venez et voyez », nous emmène en pèlerinage à l’origine de notre création, là où l’homme en Adam et Eve a cohabité dans le Paradis avec Dieu, afin que nous puissions nous souvenir et méditer d’où nous venons, sur ce que nous sommes et où nous voulons aller.

 

Saint Paul nous rappelle que si nous possédons toutes les richesses matérielles et tous les savoirs du monde, mais si nous sommes sans amour, alors nous ressemblons à une « timbale creuse », une cacophonie inhumaine, sans aucune utilité ni pour nous-mêmes ni pour les autres. Cela signifie que si je veux être aimé et béni par l’autre, je dois moi le premier l’aimer et le bénir sans attendre quelque chose en retour. Que nous dit saint Jean le bien-aimé du Seigneur ? « Celui qui n’aime pas son frère qu’il voit, ne peut pas aimer Dieu qu’il ne voit pas », cela signifie que mon amour pour Dieu est la mesure juste de mon amour pour mon frère. Là, saint Jean nous parle de l’amour pour le frère, mais en vérité, l’Église dans sa grande sagesse de vie, a mis ce dimanche sous le signe de l’amour non seulement du frère, mais aussi sous le signe infaillible de « l’amour des ennemis ».

 

Voilà la grande ascèse, le grand œuvre d’amour que Dieu lui-même a déposé comme un trésor de bénédictions dans nos cœurs : « L’amour des ennemis ». Un Chrétien orthodoxe peut-il avoir un seul ennemi ? Ne sommes-nous pas les disciples de Celui qui a dit : « Aimez ceux qui vous haïssent, pardonnez à ceux qui vous persécutent, priez pour ceux qui vous font du mal », aimer ainsi est-il possible sans la grâce divine ? Bien sûr que non, et pourtant nous voilà invités à essayer d’aimer comme Dieu nous aime, afin que nous devenions les dignes fils et filles de « notre Père du ciel qui fait luire le soleil, sur les bons comme sur les mauvais ».

 

L’Église n’est-elle pas une icône spirituelle et réelle du Royaume de Dieu ? N’est-ce pas d’abord dans l’Église que nous qui nous disons croyants et orthodoxes, devons apprendre à nous aimer les uns les autres ? Mais si notre cœur, se laisse empoisonner par les tentations du Malin et du vieil homme en nous, si notre cœur est comme le dit le Christ : « Rempli de jalousie, de mauvaises pensées, de haine, de désobéissance envers Dieu, de paroles dissimulées remplies d’hypocrisie », alors notre malheur est indicible, notre détresse douloureuse, et hélas, trois fois hélas, notre vie soi-disant spirituelle est une totale illusion psychique et charnelle.

 

Que signifie pour nous aimer ? Le Christ répond lui-même en nous disant « celui qui m’aime, c’est celui qui garde mes commandements et les mets en pratique », et l’un de ces saints commandements nous dit « tu aimeras ton prochain comme toi-même ».

 

Ainsi, nous les Chrétiens sommes-nous appelés à réaliser cette œuvre impossible par nos seules forces humaines, « aimer, aimer et encore aimer » et cela dans la totale gratuité, à l’image et à la ressemblance de la Divine Trinité. C’est pourquoi Dieu a posé comme je l’ai déjà dit ailleurs, l’Église au cœur du monde, l’homme au cœur de l’Église et Dieu s’est posé au cœur de l’homme, pour accomplir ensemble le salut de chacun, pour prier, implorer et supplier Dieu qui est « Amour de sauver le bon et le mauvais larron », que nous sommes chacun plus ou moins. Saint Paul désigne clairement qui en nous est notre véritable ennemi, oui, nous le connaissons, puisque grâce à nous, il nous persécute, c’est celui que l’Écriture sainte appelle le « vieil homme » psychique et charnel qui ne fonctionne que de manière égocentrée et égoïste, c’est lui le narcisse pathologique.

 

Que faire direz-vous peut-être ? Pour cesser peu à peu de succomber encore et encore aux pièges du vieil homme, notre pratique spirituelle consistera à ne plus être dupe de soi-même, à ne plus croire que l’illusion et la réalité sont la même chose, que tout ira mieux demain même si je ne fais pas ce qui est nécessaire aujourd’hui. Aimer alors, c’est apprendre à ne pas juger, ni soi-même et encore moins l’autre, mais accomplir librement et avec persévérance la vie et la voie évangélique à laquelle je crois en tant que Chrétien orthodoxe.

 

Être au clair avec moi-même, sortir de l’obscurité qui m’aveugle, accepter que la chute soit toujours possible, mais croire que je peux toujours me relever, avancer vers la rencontre possible avec Dieu, avec l’autre et surtout avec moi-même. C’est à dire vivre ce qui est mon cheminement personnel et qui peut en son temps, me libérer de tous mes ennemis intérieurs, tous ces personnages que je joue plus ou moins bien, tous ces masques que je porte pour me fuir, me dissimuler ou m’imposer. Devenir une personne et refuser de jouer un personnage, être un visage et non un masque, car comme le dit saint Irénée de Lyon : « La gloire de Dieu, c’est l’homme vivant », et non l’homme caricatural et ennemi de lui-même.

 

Ne pensons pas que la compassion aimante ne s’adresse qu’à l’autre, non, elle s’adresse d’abord à nous-mêmes, pourquoi ? Parce que si nous sommes injustes, si nous nous laissons déborder par des pensées contraires à l’esprit évangélique, à cause de l’endurcissement de notre cœur, alors, nous nourrissons en nous le vieil homme et toutes ses folies. Dans cet état contre nature, rien ne sert de nous accabler par des reproches stériles, ou de faire porter à l’autre le fardeau de nos propres péchés. Venons plutôt dans l’Église pour confesser au Père céleste notre souffrance spirituelle, prions avec confiance et humilité, notre Dieu, Ami de l’homme, de nous délivrer de l’épreuve qui nous aliène.

 

L’Esprit de Dieu nous est donné pour ne pas succomber aux tentations d’un monde aveuglé par les illusions, alors demandons-Lui son aide inestimable et bénissons-nous selon Dieu, en apprenant à aimer l’autre, car c’est en « aimant l’autre » ennemi ou non, que je serais moi-même aimé de Dieu. Être aimé de Dieu, n’est-ce pas être proche de Lui, encore plus proche de Lui que ne l’était Adam et Eve dans le Paradis, proche de Lui au point de pouvoir par la grâce nous contempler dans la lumière divine et ainsi discerner en esprit et en vérité qui je suis vraiment. Et si je connais enfin qui je suis, alors je connais aussi pourquoi j’existe et dans cette sagesse divino-humaine, dans ce don divin, je peux devenir celui qui aime et qui ose se laisser aimer.

 

Au Père source de l’Amour, au Fils incarnation de l’Amour et à l’Esprit Saint accomplissement de l’Amour, soit la gloire dans les siècles des siècles, amen.

 

+ Syméon

 

Exaltation de la Très Sainte Croix

   

  (Jean, 19, 6 à 11, 13 à 20, 25 à 28, 30 à 35)

Au Nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, amen.

 

   

Aujourd’hui, l’Église célèbre dans la joie spirituelle, l’Exaltation de la Croix vivifiante, selon cette parole « je ferai de toi le sujet de ma joie », nous ferons donc de la croix du Seigneur le sujet de notre joie par notre foi que sa croix est pour nous l’arbre de vie déposée par Dieu dans l’Église et dans notre vie.

 

Le Seigneur nous dit « si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge de sa croix et qu’il me suive ». Suivre le Christ est donc une décision personnelle, qui demande un engagement sans faille dans la fidélité envers Dieu, malgré les épreuves qui peuvent plus ou moins nous crucifier dans notre existence quotidienne. Ailleurs le Christ nous dit que « son joug est doux et son fardeau est léger », n’est-ce pas contradictoire ? A quel moment, notre croix devient-elle un fardeau écrasant, la croix devient insupportable dès que nous prétendons la porter tout seul, c’est à dire, sans le Christ et sans l’Église.

 

Que celui qui veut me suivre renonce à lui-même, prenne sa croix et me suive, n’est-ce pas le Seigneur qui le premier a renoncé en quelque sorte à rester dans l’immuable sérénité au sein de la Divine Trinité ? Ce renoncement originel est la source même de notre salut, le Fils est resté Dieu tout en devenant homme, de même, sommes-nous appelés à renoncer au vieil homme pour devenir par grâce dieu et d’abord véritablement homme. C’est ce grand don et mystère spirituel qui nous est proposé, et que l’Église fête aujourd’hui par l’Exaltation de la précieuse Croix du Seigneur.

 

Le renoncement à soi-même, que Dieu propose à la liberté de l’homme, c’est de renoncer à ce qu’il n’est pas et qui le rend étranger à lui-même, à savoir une caricature d’humanité dans laquelle ne rayonne plus la beauté divino-humaine sur le visage de l’homme. La croix comme visage de l’amour divin est une réalité impossible à contempler sans la foi en un Dieu qui aime et qui souffre en Christ de l’éloignement et de l’exil douloureux de l’homme créé à l’image et à la ressemblance de Dieu. La croix comme arbre de la vie, est plantée en même temps au centre de l’autel du sacrifice non sanglant et au centre de l’autel du cœur de chacun d’entre nous, c’est pourquoi, nous pouvons en goûter les fruits spirituels par la communion au Corps et au Sang de notre Dieu.

 

Le Seigneur ajoute : « Que sert donc à l’homme de gagner le monde entier, s’il ruine sa propre vie » ? Et que peut donner l’homme en échange de sa propre vie » ? La croix est pour nous, le signe de la victoire de la vie et de la lumière divine sur les ténèbres infernales et les œuvres impies de l’homme séparé et de Dieu et de lui-même, l’homme sans Dieu est un homme sans avenir dans ce monde ni dans le monde à venir.

 

Certes, par notre croix nous expérimentons aussi la « douloureuse joie », nous savons combien parfois, aimer peut paradoxalement faire souffrir avec l’impression d’en mourir, mais le Seigneur nous a donné l’Église qui est aussi notre corps spirituel divino-humain, dans laquelle, il a envoyé « L’Esprit de toute consolation », afin qu’IL nous descende lui-même avec douceur de la croix de nos épreuves existentielles.

 

Saint Paul nous dit « le langage de la croix, en effet, est folie pour ceux qui se perdent, mais pour ceux qui se sauvent, pour nous, il est puissance de Dieu », la croix est donc un langage, une voix qui s’adresse à moi et pour entendre le sens de ce langage, il nous faut apprendre à nous laisser aimer de Dieu plutôt que de croire que nous pouvons par notre seule volonté, aimer Dieu. Aimer à la « folie » selon l’expression populaire, c’est en vérité ne pas aimer du tout, car une telle manière de vouloir aimer ne laisse aucune place à l’autre et lui ôte toute possibilité de trouver sa liberté personnelle, n’est pas « fol en Christ qui veut ».

 

En Proverbe 3,18 nous lisons « la sagesse est un arbre de vie », dont les racines plongent depuis l’arbre de la croix dans les profondeurs insondables et indicibles du cœur de l’homme, nous chantons durant les Matines dominicales « voici que par la Croix, la joie a pénétré le monde entier », c’est pourquoi, peut s’unir en nous le chant religieux qui relie le ciel et la terre par une communion qui nous élève vers Dieu et nous tourne aussi vers l’humanité, à travers la célébration de la sainte et Divine Liturgie.

 

Pourtant la gloire personnelle que Paul revendique avec puissance, c’est celle de la croix du Christ, cette même croix devant laquelle nous nous prosternons et que nous exaltons tous d’un seul cœur et d’une seule âme aujourd’hui dans l’Église, pourquoi ? Parce que le Seigneur sur la croix, porte l’humanité et désire la déposer sauvée au sein de la Divine Trinité, selon cette parole « tout est accompli » et « sois sans crainte petit troupeau, car il a plu à votre Père de vous donner le Royaume », encore faut-il que l’homme désire vraiment faire partie de ce saint « petit troupeau », c’est à dire de l’Église du Seigneur Jésus.  

 

« Sauve ton peuple, Seigneur et bénis ton héritage, accorde à tes fidèles victoire sur les ennemis et sauvegarde par ta croix les nations qui t’appartiennent », voici le merveilleux Tropaire que chante l’Église de ceux qui sont fidèles par leur foi et leur vie orthodoxe envers le Seigneur. Le salut n’est pas le fruit d’un hasard, mais celui d’une ascèse réelle qui nous demande de porter notre croix en communion avec la Croix du Christ, afin de convertir par la voie et la vie orthodoxe tous nos ennemis intérieurs opposés à notre salut en Dieu.

 

Que la grâce du Seigneur nous bénisse et nous fortifie afin que nous puissions accomplir notre vocation orthodoxe et avec toute l’Église chanter d’un seul cœur et d’un seul esprit « devant ta Croix, nous nous prosternons ô Maitre, et ta sainte Résurrection nous la chantons ».

 

Au Père qui a planté l’Arbre de Vie dans le Paradis, au Fils qui l’a planté par la Croix dans l’Église et à l’Esprit Saint qui l’a planté dans le cœur de l’homme, soit la gloire dans les siècles des siècles, amen.

 

+ Syméon

 

 

 

Les Talents.

Mathieu 3, 13 à 17)

Au Nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, amen.

Aujourd’hui, l’Église nous invite à méditer sur la parabole des talents, je nous propose de relever les versets 29 à 30 qui nous disent « car à tout homme qui a, on donnera encore plus et il sera dans l’abondance, mais à celui qui n’a pas, on enlèvera même ce qu’il croyait avoir. Quant au serviteur inutile, jetez-le dehors dans les ténèbres, là seront les pleurs et les grincements de dents ».

Dieu nous a confié un merveilleux talent qui contient tous les autres, et ce talent, c’est l’homme lui-même créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, c’est pourquoi le Seigneur dit « celui qui croit en moi, fera les mêmes choses que moi et même de plus grandes ». Et pour que ce talent puisse trouver tout ce dont il a besoin pour se réaliser et ainsi rendre gloire à Dieu, la providence divine nous a donné l’Église comme une précieuse Mère spirituelle.

Dieu nous a donné les talents que sont la vue, l’ouïe, le toucher, l’odorat et le goût, pour les faire fructifier dans le temps et l’espace de notre vie dans ce monde, comme une préparation sainte et sacrée pour le monde à venir et l’infini du Royaume de Dieu. Les talents nous sont donnés comme une voie spirituelle qui doit avec la bénédiction divine, nous convertir pour nous façonner peu à peu et commencer à être des « christs aimants, saints, humbles et sages ».

Comment à partir de nos sens psychosomatiques, allons-nous les enrichir et les convertir en sens spirituels, afin que nous devenions des êtres accomplis dans la mise en pratique de l’enseignement évangélique ? Deux ou trois outils seront nécessaires pour œuvrer à édifier l’être spirituel et nos guides seront d’abord l’Esprit-Saint au cœur de l’Église et de notre vie, la méditation religieuse de l’Écriture sainte à travers la prière personnelle, liturgique et le silence intérieur loin de l’agitation permanente du monde extérieur qui essaye de nous balloter dans tous les sens.

Voici donc le talent de la vue, dans les « Béatitudes », nous lisons « bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu », la vision de Dieu ne dépend pas de la vue physique, mais du cœur pur, ce qui est vrai du cœur pur est vrai aussi pour les autres sens. Pour l’aveugle, à qui Jésus demande que veux-tu que je fasse pour toi, l’aveugle répond « que je recouvre la vue » non seulement physique mais surtout spirituelle. C’est pourquoi le Seigneur dit « celui qui m’a vu a vu le Père », le talent de la vue trouve donc sa plénitude dans la contemplation du visible et de l’invisible, du monde et du royaume, du Père à travers le Fils unique par la grâce de l’Esprit-Saint.

Voici le talent de l’ouïe, qui pour trouver sa plénitude doit aboutir peu à peu, à réaliser ce qui nous est promis dans Hébreux « si vous entendez la voix de Dieu, n’endurcissez pas vos cœurs » et dans l’Apocalypse « si quelqu’un entend ma voix et m’ouvre la porte », mais où donc pouvons-nous entendre la voix divine ? N’est-ce pas dans l’Église divino-humaine où résonne sans cesse la voix de l’Évangile, la voix des chants et des prières, la voix de Dieu qui dialogue avec la voix de l’homme.

A quel moment, Dieu nous parle t’IL de manière directe à travers la célébration liturgique, n’est-ce pas à l’écoute du saint Évangile où Dieu nous parle face à face, et à quel moment frappe t’Il avec une divine douceur à la porte de notre cœur avant d’accepter notre invitation, n’est-ce pas au moment de la sainte communion à son Corps et à son Sang ? Qui peut penser, qu’il suffit de posséder les cinq sens fonctionnels, pour faire fructifier le talent de la vie divino-humaine en nous, alors que notre Seigneur et Maitre nous dit « sans Moi, vous ne pouvez rien faire ».

Ailleurs, le Seigneur dit en Matthieu 13, 14, suite à la prophétie d’Isaïe « vous aurez beau entendre de vos oreilles, vous ne comprendrez pas, vous aurez beau regarder, vous ne verrez pas, l’esprit de ce peuple s’est épaissi, ils se sont bouchés les oreilles, ils ont fermés leurs yeux de peur que leurs yeux ne voient, de peur que leurs oreilles n’entendent, que leur esprit ne comprenne, qu’ils ne se convertissent et que je ne les guérisse », la conversion quotidienne est donc nécessaire pour que nous puissions faire fructifier nos talents et trouver la guérison de notre âme selon la volonté divine.

Voici le talent du toucher ou être touché, comme nous pouvons le voir dans Actes, 2, 37 « d’entendre cela, ils eurent le cœur touché et dirent à Pierre et aux Apôtres : Frères, que devons-nous faire ? », ici le toucher intérieur comme la vision de Dieu concerne surtout « l’état du cœur », si donc la parole du Verbe créateur ne touche pas notre cœur, nous serons incapables de cultiver notre esprit de manière créatrice.

Si nous nous contentons de cultiver les seuls talents matériels et physiques, nous resterons des êtres inaccomplis et incapables d’entrer dans le Royaume de Dieu, nous risquons de ressembler à des idoles comme le chante le psaume 135 du Polyéléos « les idoles des nations sont faites d’argent et d’or, ouvrages de la main des hommes, elles ont une bouche et ne parlent pas, des yeux et ne voient pas, elles ont des oreilles et n’entendent pas, il n’y a pas de souffle dans leur bouche, et ils leur ressemblent ceux qui les fabriquent et se confient en elles ».

Si nous voulons avoir la certitude de recevoir les vrais talents pour nourrir et faire fructifier notre existence en Dieu, alors nous devons aller là où se trouve la source de toutes les grâces et bénédictions, là où Dieu vient lui-même nous rencontrer, c’est à-dire, dans la sainte Église du Seigneur, cultivons la vie liturgique comme notre bien spirituel le plus précieux dans ce monde, et par notre prière personnelle rendons gloire et grâce à notre Dieu.

Au Père, source des talents véritables, au Fils qui nous les transmet et à l’Esprit qui les fait fructifier avec nous, soit la gloire, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, amen.

+ Syméon

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Sel de la terre et lumière du monde

   

(Math. 5, 14 à 19)

Au Nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, amen.

    

 

 

Aujourd’hui, l’Église nous remémore cette parole éblouissante du Seigneur « vous êtes le sel de la terre et la lumière du monde », saint Jean nous dit « qu’en lui, le Verbe divin, était la vie et que la vie était la lumière des hommes », là le Seigneur de gloire glorifie l’homme en lui disant « tu es la lumière du monde », divine humilité du Christ qui montre à quelle hauteur il situe la personne humaine.

 

Que penser, que dire, que faire devant une telle parole, peut-être juste commencer à y croire vraiment et ne plus s’embourber dans les pensées stériles habituelles du style « je ne suis rien, je ne vaux rien, je ne suis pas digne et autres mises à mort de notre âme ». Ce qui est demandé, c’est de ne plus laisser notre sel de l’esprit s’affadir et de témoigner par notre lumière devant les hommes, pourquoi ? Afin que « les hommes voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est aux cieux ».

 

En Genèse 19, 26 il est écrit « elle devint une statue de sel », une telle statue n’est qu’une idole sans vie et momifiée, alors que le sel dont parle le Seigneur est celui de la sagesse créatrice qui est une grâce divine qui permet de se façonner avec Dieu, une vie et une existence qui vaille la peine d’être vécue. Saint Marc, 9, 50 commente le sel dont parle le Seigneur en disant « ayez du sel en vous-mêmes pour vivre en paix, les uns avec les autres », nous pouvons en conclure que la paix est la véritable saveur du sel spirituel. Mais de quelle paix s’agit-il ? De celle dont le Christ nous dit « Je vous donnerais la paix qui surpasse toute intelligence », c’est pourquoi saint Paul enseigne à la suite de saint Marc que « votre parole soit toujours aimante, et de plus assaisonnée de ce précieux sel qui est l’art de répondre à chacun avec intelligence ».

 

« Vous êtes la lumière du monde », là aussi comme pour le sel, nous pouvons méditer sur Genèse 1, 4 « Dieu sépare la lumière d’avec les ténèbres », la lumière est singulière et unique, alors que les ténèbres sont aussi nombreuses que nos pensées non purifiées par l’Esprit Saint, toutes ces pensées humaines, trop humaines, qui ne cessent d’essayer de nous limiter à la sphère psycho- somatique et matérielle.

 

Si donc nous voulons nous séparer des ténèbres, il sera nécessaire de prier Celui qui est non seulement la Lumière absolue, mais aussi le créateur et donateur de la lumière spirituelle qui peut illuminer les ténèbres les plus ténébreuses ce dont témoigne saint Jean 1,5 « la lumière luit dans les ténèbres ». Peut-être quelqu’un dira que tout cela est bien beau, mais comment sortir réellement de nos ténèbres, la création divine est bien faite et ce sont les « tournesols » qui vont nous donner la solution, tout comme les tournesols se tournent vers le soleil physique pour se nourrir de sa lumière et s’épanouir, tournons-nous dans une adoration aimante vers notre beau soleil spirituel le Christ, pour le laisser rayonner dans notre existence concrète tout comme il illumine de sa présence la vie liturgique de notre Église.

 

En saint Jean 8,12 le Christ dit « Je suis la lumière du monde » et ailleurs « marchez, tant que vous avez la lumière », tant que vous existez dans ce monde, ne le quittez pas en état de ténèbres que n’éclaire plus aucune espérance d’une vie possible après la mort. Nous pouvons ici comprendre, c’est à dire « prendre avec nous », cette parole divine comme le signe qui montre que la voie des Béatitudes est celle qui révèle dans l’homme la lumière qui l’habite et peut faire de lui et avec lui un bienheureux selon la grâce divine, le bienheureux selon l’Esprit de Dieu est devenu « sel de la terre et lumière du monde ».

 

Le malheureux individualiste autant révolté contre Dieu que contre l’homme, troublé en lui-même et plongé dans les ténèbres du manque de discernement spirituel, aveuglé par les pseudo lueurs d’un monde replié sur lui-même, se meurt dans une solitude aride et devient réfractaire à toute spiritualité religieuse.

 

C’est pourquoi, saint Paul en 2 Cor 6, 14 dit « quoi de commun entre la lumière et les ténèbres » ? La lumière et les ténèbres étaient incompatibles jusqu’à l’incarnation parmi nous du Christ qui est la « véritable lumière qui peut éclairer tout homme dans ce monde », à condition que l’homme de ténèbres désire accueillir la vie lumineuse divino-humaine. Si donc, nous voulons émerger hors de nos ténèbres intérieures et nous engendrer à la lumière de la vie, nous pouvons nous tourner résolument vers Dieu, selon la parole de saint Jean en 1, 5 « Dieu est Lumière, il n’y a aucune ténèbres en Lui », car nous savons que si un « aveugle guide d’autres aveugles, ils finissent tous par tomber dans l’abîme ».

 

La lumière dont il est témoigné ici est celle de l’esprit d’intelligence, dont nous parle saint Paul, en 1 Cor 2, 11 « car qui connaît les choses dans l’homme, si ce n’est l’esprit de l’homme qui est en lui...et qui connaît les choses de Dieu, si ce n’est l’Esprit de Dieu ». L’apôtre Paul souligne ici avec réalisme ce double mouvement unissant Dieu et l’homme, celui de se connaître par l’esprit qui sonde les profondeurs de l’être et donne la connaissance divino-humaine par la grâce de Dieu.

 

« Vous êtes la lumière du monde », si donc je désire m’éclairer par cette lumière, il me faut aller la chercher à la source intarissable qui est le Christ qui nous dit lui-même « Je suis la Voie, la Vérité et la Vie », et donc croire que même dans nos ténèbres, le salut de Dieu est possible. Dieu est la lumière qui illumine l’Église dans laquelle nous pouvons expérimenter la vie en Dieu proposée à tout baptisé.

 

La méditation du mystère de l’Église comme lumière divine est vitale pour nous orthodoxes, car elle est aussi notre propre mystère et la lumière enfouie au fond de notre être, l’Église de Dieu est une icône de l’économie divine dans le monde et un miroir lumineux où chacun et chacune peut recevoir la grâce de voir le Dieu vivant face à face sans mourir.

 

« Vous êtes la lumière du monde », c’est là tout simplement notre vocation depuis notre création originelle, sinon comment pourrions-nous en vivre, cette lumière que nous sommes et qui nous habite, doit commencer par se révéler ici dans notre réalité terrestre, non, il ne s’agit pas de faire des choses extraordinaires ou de jouer les originaux, mais d’apprendre à mettre jour après jour en œuvre l’enseignement évangélique, de venir à l’Église avec fidélité et persévérance pour concélébrer ensemble dans la lumière liturgique les mystères du Christ, dont la finalité ultime est le salut éternel de l’homme.  

 

« Vous êtes la lumière du monde », du monde pas du « Royaume de Dieu », la lumière du saint Royaume dans toute sa plénitude sera révélée lorsque selon la promesse divine « Dieu sera tout en tous », c’est pourquoi le Psalmiste peut annoncer en toute vérité que « Dieu s’est revêtu de lumière comme d’un manteau », c’est de ce même manteau glorieux que Dieu désire nous vêtir pour l’éternité, alors réveillons-nous pour accueillir ce « Don divino-humain », écoutons et pratiquons la sagesse de l’Église et bénissons Dieu pour toutes ses grâces.

 

Au Père source de la lumière, au Fils incarnation de la lumière et à l’Esprit illuminateur, soit la gloire, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, amen.

 

+ Syméon